История распространения Буддизма в России
Добро пожаловать в Большой музей!
Здесь музеи рассказывают о себе по-новому. Знакомьтесь с экспонатами, читайте истории о связанных с ними людях и событиях, изучайте важные понятия. Мы приводим вас к музеям, а музеи к вам.

История распространения Буддизма в России

Буддизм в Южной Сибири (Калмыкия, Бурятия, Тува)

Главный храм в Гусиноозерском дацане. Забайкальская обл. Селенгинский уезд. Собрана Д. Э. Ухтомским по поручению Этнографического Отдела в 1908 г. Рег. В. Васильев. 1914 РЭМ №. 3041 – 21

История распространения Буддизма в России

Буддизм в Южной Сибири (Калмыкия, Бурятия, Тува)

Буддизм – древнейшая мировая религия, возникшая в Индии более двух с половиной тысяч лет назад. Свое название буддизм получил от имени Будды Шакьямуни («будда» производное от санскритского корня «будх» и означает «просветленный», "пробужденный"). Впоследствии буддизм широко распространился в Центральную, Южную и Юго-Восточную Азию.

Начало основного этапа распространения буддизма в России относится к первой трети ХVII в. Именно в это время буддизм утвердился в Нижнем Поволжье и на Дону – его принесли с собой перекочевавшие из Западной Монголии ойратские племена дербетов и торгоутов (предки калмыков), официально принявшие буддизм еще в конце ХVI века, в период своего обитания в Джунгарии.

Когда в 1609 г. ойраты вошли в состав Российского Государства, у них уже были кочевые монастыри, состоявшие из нескольких кибиток-молелен. Около 1616 г. на берегу Иртыша был построен первый стационарный хурул Дархан-Доржин-кит (Семь палат, позднее давший название г. Семипалатинску).

Ойраты получали первоначальные посвящения от лам «красношапочных» школ Сакья, Кагью и Ньингма. Ко времени прихода в Поволжье, из-за особенностей политической ситуации в Тибете, они большей частью приняли традиции тибетской школы Гелуг. При господствующем положении тибетской школы Гелуг, в Калмыкии продолжали существовать и приверженцы «красношапочного» буддизма, что отразилось в названии калмыцкого буддизма – шара-улан-шаджин (желто-красная вера).

В 1664 г. было образовано Калмыцкое ханство, объединившее разрозненные родоплеменные группы ойратов, что сыграло положительную роль в становлении и развитии буддизма у калмыков. В ХVII – начале ХVIII в. Калмыцкое ханство, официальной религией которого был буддизм школы Гелуг, поддерживало тесные связи с Тибетом и Джунгарией. Калмыки в ХVII – второй трети ХVIII вв. имели прямые связи с Тибетом и напрямую подчинялись Далай-ламе. Каждое религиозное мероприятие совершалось с санкции Далай-ламы. Он снабжал калмыков духовной литературой, ритуальными предметами, направлял в поволжские степи лам-проповедников. Множество паломников, отправлялись в священную Лхасу, в духовных центрах Тибета обучались калмыцкие священнослужители, представители высшего сословия, которым предстояло возглавить буддийскую церковь Калмыкии. Руководство религиозной деятельностью калмыков осуществлял лама, назначавшийся указом из Тибета, а иерархия калмыцкого духовенства формировалась по тибетскому образцу. Утверждение буддизма сопровождалось строительством хурулов – буддийских храмов и монастырей, которые освящались представителями Далай-ламы. Духовный глава Тибета давал разрешение на постройку и открытие храмов, а также подробные указания об их внешнем и внутреннем устройстве. В XVII в. были возведены монастыри Аблайн кит (1654), Ботоктухан кит (1670), Джалин-обо, Очиртухан-кит, Цаган-сумэ.

Переломным моментом в судьбе калмыков и их религии стали события 1771 г. Из-за притеснений царской администрации большая часть калмыков (около 150 тыс. чел.) вышла из российского подданства и вместе с кочевыми храмами отправилась на родину в Джунгарию. В результате Калмыцкое ханство было ликвидировано, а «калмыцкая степь» превратилась в один из административно-территориальных районов России, подчиненных астраханскому военному губернатору. К концу XVIII в. после откочевки хурулов с основной массой калмыцкого народа у калмыков осталось 14 стационарных буддийских монастырей.

Хурул – буддийский старинный храм. Донская обл. Сальский окр., х. Чулусавский. А. А. Миллер. 1906 РЭМ №. 3294-21

В 1834 г. было издано высочайше утвержденное «Положение об управлении калмыцким народом», согласно которому буддийское духовенство было полностью подчинено Российской царской администрации. Председатель астраханского Ламайского духовного управления получил титул «Лама калмыцкого народа»; в отличие от Бурятии и Тувы только он мог называться ламой, а остальные духовные лица именовались хувораки. Кандидатура Ламы выдвигалась астраханским военным губернатором и утверждалась императорским указом. У донских калмыков был свой Бакша-лама, который Ламе калмыцкого народа не подчинялся. Самостоятельный статус имели церкви и других малых групп калмыков.

В ХIХ – начале ХХ вв. калмыцкая буддийская церковь была полностью подконтрольна Российской царской администрации. Стремясь ограничить распространение буддизма, царское правительство ввело ограничения на численность священнослужителей и строительство новых монастырей, также все хурулы стали разделяться на большие и малые. Положением 1847 г. штат духовенства был сокращен до 1656 священнослужителей и официально утверждены 25 больших и 42 малых хурула. Однако на практике эти нормы не соблюдались, многие хурулы, не вошедшие в штат, продолжали функционировать, возводились и новые храмы. В 1907 г. по инициативе А. Доржиева в урочище Амта-БургустаМалодербетовского улуса была открыта первая высшая школа "чойра" для подготовки калмыцкого буддийского духовенства, а в 1908 г. была открыта вторая подобная школа. После 1910 г. Бакша-лама донских калмыков МункоБарманжинов открыл третью чойру. К 1917 г. в Калмыцкой степи действовали 28 больших и 64 малых хурула, в которых насчитывалось более 2 тыс. духовных лиц. Таким образом, позиции буддийской церкви Калмыкии оставались прочными вплоть до революции.

БУРЯТЫ

В конце ХVII в. буддизм стал проникать в Забайкалье. Первыми носителями буддизма среди бурятских племен были кочевавшие в бассейне р. Селенги монгольские князья, имевшие личные юрты-молельни с одним или несколькими ламами (монахами). Наиболее активно буддизм стал распространяться в местах кочевий бурят с начала XVIII в., когда в 1712 г. в бурятские земли прибыли 100 монгольских и 50 тибетских лам с проповедью буддизма. Процессу распространения буддизма среди бурят способствовали их тесные контакты с народами Центральной Азии, сходными с ними по культуре, хозяйству и языку. Буддизм проникал к бурятам не только непосредственно из Тибета, а главным образом из Монголии, в уже трансформированной форме, образовавшейся в результате взаимодействия с местными верованиями и культами монголов и других центральноазиатских народов. Поэтому во взаимодействие с верованиями и культами бурят вступала не столько сама религиозно-философская система тибетского буддизма, сколько ее измененная форма, что способствовало сравнительно быстрой и успешной адаптации буддизма к условиям традиционного бурятского общества.

После присоединения Бурятии к России и установления границ с Китаем по Кяхтинскому Договору 1727 г. у бурят начинается развитие самостоятельной буддийской церкви. В 30-х годах ХVIII века у селенгинских и хоринских бурят стали появляться первые буддийские храмы-юрты, которые кочевали вместе со своими прихожанами, а в 40-х годах началось строительство стационарных храмов и монастырей. Первым стационарным храмом в Забайкалье стал Цонгольский (Хилгантуевский) дацан , а чуть позже было построено деревянное здание Тамчинского (Гусиноозерского) дацана. Начавшееся между ними соперничество и борьба за главенство продолжалась вплоть до ХIХ в.

1741 г. императрица Елизавета Петровна издала указ об официальном признании буддийской церкви бурят на территории России. Впервые был утвержден штат буддийского духовенства Бурятии, которое затем принесло присягу на верноподданство России. На территории Забайкалья было узаконено существование 11 дацанов и 150 лам при них. Официальное признание буддизма стало большим политическим событием не только для бурятских буддистов, но и для всего Российского государства. Заручившись поддержкой царского правительства и бурятского нойонства, буддийское духовенство стало усиливать свои позиции. В ХVIII веке в Забайкалье начала складываться церковная и культовая система, увеличилось число монастырей. Центром забайкальского буддизма в ХVIII в. по-прежнему оставался самый старый в Бурятии Цонгольский дацан. В 1764 г. его настоятель Дамба ДоржиЗаяев был официально признан Верховным ламой бурят Забайкалья, получив титул Пандито Хамбо-лама. В 1809 г. резиденция Пандито Хамбо-лам была перемещена из Цонгольского дацана в Гусиноозерский и оставалась там до конца 30-х гг. ХХ в.

В ХIХ в. на территории Забайкалья продолжалось активное строительство храмов и монастырей, в это же время быстро росла численность буддийского духовенства, шло интенсивное обращение бурятских детей в духовное сословие. Если в 1741 г. штат бурятских лам составлял 150 человек, то в 1831 г. насчитывалось уже более 4637 священнослужителей. Стремясь установить контроль над развитием буддизма в Забайкалье и облегчить христианизацию бурят, царское правительство России в 1853 г. издало «Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири». Согласно этому Положению, было запрещено строить новые дацаны, кроме уже имеющихся 34 монастырей, а также ограничено количество священнослужителей 285 штатными ламами, из расчета один лама на 200 прихожан. Однако буддизм в Бурятии продолжал развиваться. В конце ХIХ в. в бурятском обществе значительно усилилось влияние буддийской церкви и буддийского духовенства, на всей территории расселения бурят шло активное строительство новых дацанов, а большинство старых храмов было реконструировано. К началу ХХ века в Забайкалье действовало 46 дацанов, а количество лам превышало 16 тыс. человек.

ТУВИНЦЫ

Первое знакомство тувинцев с буддизмом относится к XIII – XIVв., когда территория их расселения входила в состав Монгольской империи, но активное его распространение в Туве началось лишь в ХVIII в. В 20-е гг. этого столетия на территории Тувы появляются первые передвижные храмы – хурээ, а в 1753 г на Съезде нойонов и старейшин всех племенных объединений Танды-Урянхая (Тувы) буддизм, наряду с шаманизмом, был признан государственной религией. По мнению ряда исследователей, официальное принятие буддизма, произошедшее накануне маньчжурского завоевания Тувы, сыграло определяющую роль в этнической консолидации тувинцев и не допустило их ассимиляции. Однако широкое проникновение буддизма в народную среду тувинцев произошло только во второй половине XVIII в., когда Джунгарское ханство было разгромлено войсками маньчжурской династии Цин и население Тувы попало в подчинение Китаю. В этот период усилились связи тувинцев с буддийскими духовными центрами Монголии и Тибета. Во второй половине XVIII в. монгольские ламы при активной поддержке монгольских ханов начинают активную миссионерскую деятельность среди тувинцев. Буддизм, проникший в Туву, унаследовал особенности, приобретенные им на тибето-монгольской почве. Это была, как в Монголии и Бурятии, традиция школы Гелуг, хотя некоторое распространение получила также традиция Ньингма.

В семидесятые годы XVIII в. на территории Тувы стали появляться стационарные буддийские монастыри хурээ. Местом расположения первых монастырей была территория, примыкающая к Северной Монголии. В 1772 г. было построено Эрзинское (Кыргызский) хурээ, а через год – Самагалтайское (Оюннарский) хурээ, возведенное на месте передвижного монастыря в виде большой войлочной юрты, привезенной из Монголии. Службу здесь вели ламы, которые также приезжали из Монголии и Тибета. Самый крупный в то время Самагалтайский монастырь, состоявший из девяти дуганов, вскоре приобрел статус родового хурээ всех тувинских амбын-нойонов – старших чиновников, стоявших во главе объединенного управления тувинских кожуунов (военно-феодальных уделов).

Храмовое строительство активно продолжалось и в ХIХ в. Тувинские хурээ были не только религиозными, но и крупными хозяйственными, культурными и образовательными центрами. При многих хурээ имелись школы, где мальчики получали начальное религиозное образование. С середины ХIХ в. стали устанавливаться тесные контакты с монгольскими и тибетскими ламами, которые занимались наставнической деятельностью в Туве. Приезжавшие из Монголии ламы обучали тувинских мальчиков-хуураков (тув. послушники) монгольскому и тибетскому языкам, чтению, письму, математике, основам буддийской философии, астрологии.

Высшее богословское образование тувинцы обычно получали в Монголии. Иногда для учебы в монастырях ламы отправлялись непосредственно в Тибет, но и в этом случае их путь часто пролегал через Монголию. Религиозную утварь, священные изображения и тексты тувинцы привозили либо непосредственно из Монголии, либо из Тибета, Китая и Бурятии, а также покупали у китайских торговцев, живших на территории Тувы.

Ламы во время найра (празднества) в Хомушхинской кумирне при устье р. Барлык, приток р. Кемчик. Главный лама сидит на стуле, перед ним столик (ширэ). Лама в шляпе, в курме, руками изображает «мудра». Прочие ламы сидят на низеньких кроватках. Старшему ламе сойбун (слуга) подносит чай. Китайская империя. Северо-Западная Монголия, бассейн верхнего Енисея. Тувинцы. Собиратель Ф. Я. Кон. 1902 г. РЭМ № 687-38

Буддизм в Туве не имел своего религиозного центра, хурээ официально подчинялись главе монгольской церкви. Главой буддийского духовенства Тувы являлся настоятель Чаданскогохурээ, носивший титул Камбу-Ламы и подчинявшийся Богдо-гэгэн, главе буддийской церкви Монголии. Паломничество в Ургу на поклонение высшему духовному иерарху Монголии было очень развито у тувинцев, также как у халха-монголов и бурят. Однако паломничество в монастыри Монголии и Тибета и учеба в них были доступны только для зажиточных слоев населения. Высший слой тувинского духовенства практически полностью состоял из тибетских и монгольских лам. В начале ХХ в. из числа лам, имевших ученую степень, лишь один был тувинцем.

Буддизму в Туве потребовалось значительно меньше времени, чем в Бурятии, Монголии и Калмыкии, чтобы пройти путь от появления первых лам-миссионеров до его утверждения и расцвета. Если в Монголии для этого потребовалось 700 лет, то в Туве – немногим более полутора веков, которые пришлись на Цинский период. Быстрому распространению буддизма среди тувинцев способствовала покровительствующая буддизму школы Гелуг политика Цинской династии. Буддизм проникал в Туву при непосредственном участии представителей правящей верхушки, стремившихся шире и глубже внедрить его в тувинскую среду.

После падения в 1911 г. маньчжурской династии Тува в 1914 г. под названием Урянхайский край становится протекторатом России. В нескольких хурээ, тувинские нойоны совершили молебны по случаю принятия русского покровительства и принесли клятвы верности Российскому государству. Большая часть буддийской сангхи (сообщество буддистов) Тувы выступила с инициативой или активно поддержала переход своего народа под покровительство России.

Ко времени вхождения Урянхайского края в состав Российской империи на его территории действовали 22 буддийских монастыря, которые имелись в каждом кожууне (устар. - удел, совр. - район в Туве), около 4000 лам всех степеней посвящения, что составляло примерно 10% мужского населения. Правда, около половины лам жили в миру, вне хурээ, вели свое хозяйство, имели семьи и участвовали в светской жизни хошунов (административная единица внутренней Монголии). Наиболее крупными монастырями Тувы к началу ХХв. былиЭрзинский, Самагалтайский, Верхне- и Нижне-Чаданский, Хендергейский, Верхне-Чаа-Хольский. После вхождения Урянхайского края в состав Российской империи царская администрация проявляла поддержку буддийской тувинской сангхе и не вмешивалась во властные прерогативы духовных и светских лидеров. В условиях российского протектората на территории Тувы продолжали строиться новые монастырские центры, при этом в возведении храмов стали принимать участие и русские мастера. Росло число буддийских священнослужителей; к концу 1916 г. в Урянхайском крае их насчитывалось уже около 10 тыс.человек.

Дополнительные материалы:
Буряты
Буряты
Термин
Буряты – коренное население Бурятии
Лама
Лама
Термин
Учитель, проповедник
Гелуг
Гелуг
Термин
Гелугпа (тиб. «закон добродетели», «благой закон»)
Тувинцы
Тувинцы
Термин
Тува, тыва, тыва-кижи (самоназв.), сойоты, сойоны, саянцы, урянхайцы (устар. назв.),...